盛岡心理カウンセリング・ハミングバード

日本人は、アメリカなどの個人主義と違い、集団主義の文化を持つ国民性があります。これは、周囲との調和を重んじ、自己主張せず、他者を慮るといういい面がある一方で、他者の目を非常に気にして自分の気持ちや考えを抑制するという傾向にもつながります。

アメリカから帰ってきて、日本でカウンセリングするようになって思うのが、非常に多くの人が、人目を気にし、自分を持たないで生きているがゆえに、色々な心の問題を作り出してしまっているということです。

そのことに関して、とても明快で深遠な説明がなされている本があるので、一部、ご紹介したいと思います。

ディーパック・チョプラ著、渡邊愛子訳の「富と成功をもたらす７つの法則」（大和出版）という本ですが、インドの古典であるウパニシャッドやバカヴァッド・ギーターなどの奥義を説いた哲学書が元になっているようです。

チョプラ氏によると、自己志向と対象志向があって、自己志向は純粋な自己を経験している状態、つまり、自分が指針になっている状態、対象志向は、意識のフォーカスが自分の中のエゴであり、自分の外側にある状況や環境に大きく影響される状態になります。チョプラ氏いわく、「エゴは本当の自分ではなく、社会的仮面であり、あなたが演じている役割、あなたのセルフイメージ」です。

対象志向であると、自分の姿が周囲の目にどう映るかを非常に気にし、常に人の承認を求めたり、人を自分の思い通りにコントロールする欲求を持つことになります。不安がとても強い状態です。この状態では、深いところにある行動のモチベーションが恐れなので、安心を得るために外部のパワーを強く欲することになります。人に認められたり、いい成績や業績をあげたり、地位や名声、お金や物がたくさんあったりすると、一時的に安心する。けれども、これらはすべて自分の外にあるパワーの元なので、変わりうるものであり、いつか消えてしまうもの。それらがあるときはいいけど、なくなるととても不安定になる。だからいくらあっても不安で満たされず、強迫観念的にもっと欲しくなる。自分を保つために、物や人に依存しなければなくなるわけです。

これに反して、自己志向であると、人に認めてもらったり、人を支配してパワーを得たりする必要性を感じなくなります。外部のものと比較して自分を計ることをしなくなるので、自分が人より劣っていると感じず、勝っているとも感じない。謙虚で相手を敬うが、人の批判を恐れず、何を言われても動じない。恐れから解放されているので、自分が思う通りに動き、自分自身の魂が喜ぶことをする。自分で自分を満たすことができて、とても楽だし、幸せなんですよね。この状態でいると、人の承認とかお金など、色々な豊かさは勝手にやってきます。必死に求めているわけではないのに、向こうからやってきます。

チョプラ氏の言葉で、なるほど、その通りだな～と思ったのは、「エゴは疲れる」ということです。エゴに焦点が当たっていると、非常に疲れるんですよね。常に人にどう思わるか、自分が嫌われていないか、認めもらえるかどうかを強烈に意識するので、精神エネルギーの消耗がハンパないわけです。例えば、学校とか職場に行って、1日過ごすにしても、エゴに焦点が当たっている意識状態の人と、自分自身の本質から動いている人だと、同じ量の勉強や仕事をこなして帰ってきても、疲れが全然違うということになります。

時々勘違いされている方がいるのですが、「自分が喜ぶことをする＝自己中心的」ではないんですよね。もし、自分の時間や労力をさいて人を助けることが、自分の喜びになるのであれば、それをすればいいわけです。でも、「やらないとほかの人になんて思われるか。自分勝手だと思われるんじゃないか。だから嫌だけどしなきゃ。」というのは、自分の外にあるもの、周囲の目が基準になっており、深いところではエゴに基づいた行動選択だと思います。なので、その行為が終わった後、人助けをしたはずなのに、虚しかったり、いら立ったり、悲しくなったりして、否定的な気持ちになるわけです。もし、疲れることや煩わしいことであっても、それが本質的に自分の喜びになる行為であれば、その行為が終わった後、疲労とともに心地よい満足感や純粋な喜びを感じられるはずです。

今の日本では、多くの人が、対象志向になっているために、幸せになれないでいると感じます。自己志向の行動選択をしていくと、流れに乗って、いろいろなことがうまく行き、自分のみならず、周囲の人も幸せにすることができるようになります。

では、どうやって自己志向になったらいいかというと、やはり、心を静かにして、周囲に向いていた意識を自分に向けなおし、自分を感じることは必須だと思います。チョプラ氏は、朝晩最低30分の瞑想を勧めています。もしそれができれば、多くの心の問題は改善していくと思いますが、したことがない人にいきなり30分の瞑想は難しいかもしれません。そういう場合は、今、やっていることをやめ、ただ座って、自分の中を静寂に保つ時間を数分でもいいので持つこと、「何かをする」のではなく、何もせず、ただ「ある」「存在する」、静かな時間を持つことから初めてみたらいいと思います。

2019年、あけましておめでとうございます。

自分のライフワークであるカウンセリングを行うにあたり、大事なことは、目の前にいらっしゃるクライアントさんの幸せを祈る気持ち、それから、自分自身の心を普段からできるだけ透明で良い状態に保つこと。この２つだと思います。

これからも自分なりに精進していきたいと思いますので、本年もよろしくお願いいたします。

松島で撮った、今年元旦の初日の出です。

今年ももうすぐ終わりですね。

おかげさまで、忙しくも充実した一年でした。ありがとうございます。

12月30日から1月3日まで、お休みをいただきます。

カウンセリングのご予約やお問い合わせは、4日以降にお返事させていただきますので、よろしくお願いたします。

それでは、みなさん、よいお年をお過ごしください。

どんな思考や感情も、一時的に訪れているものにすぎません。

自分の考えや感情にとらわれているときは、それにどっぷりとつかっているので、自分がその考えや気持ちと一体化しているような感覚を覚えるでしょう。

でも、あなたという存在は、あなたが持っている思いや気持ちよりも、もっとずっと大きな、ゆるぎない存在です。思いや気持ちには実態がなく、現れては消えていくものです。自分に一時的に訪れて、体験されるものにすぎない。それを忘れないようにしましょう。

その為に役に立つこととして、自分が今持っている思いや気持ちを、一歩引いて眺めるという方法があります。

「今、自分は、あの人の悪口を延々頭の中で繰り返しているな。」

「さっきから、なんとかあれを避けようとして、頭の中で言い訳を考えているな。」

「今、自分は怒っているんだな。」

「すごく恥ずかしくて、プライドが傷ついたから、重苦しい気持ちでいるんだな。」

など、自分の考えていることや、抱いている気持ちを、一歩引いて眺めると、その時点ですでに、思考や感情に取り込まれて一体化している状態から抜け出すことができます。

客観的に距離をもって、対象として眺めてると、思考や感情と、自分が分離します。取り込まれている状態だと、思考や感情に支配（コントロール）されて身動きができないのですが、分離していると、自分がそれをコントロールする余地ができるわけです。

そういう難しことを考えなくても、自分の思いや気持ちをありのまま眺めると、思いや気持ちの自分に対する効力が、例え少しであっても確実に弱まるので、ちょっと楽になるはずです。

感情コントロールのコツのひとつなので、感情に翻弄されやすいと感じる人は、やってみてはいかがでしょうか。

9月の後半、アメリカのオレゴン州ポートランドで行われたセミナーに参加してきました。

2日連続のトラウマ解消のセミナーと、1日だけの悲嘆のセミナー、計2つ受講しました。

トラウマ解消のほうは、主にニューロフィードバックというコンピューター機器を使って脳の状態を変えるという手法についてで、いかにニューロフィードバックが素晴らしいかという話はたくさんあったのですが、肝心の、どうやってニューロフィードバックを使うかというのはなかったし（それについてはまた別にセミナーを受講しなければならないらしい）、ソフトを購入して機器を用意するだけでかなり莫大な費用がかかるようで、実際的ではないなと思いました。でも、経験豊富な心理療法セラピストがプレゼンターだったので、内容はそれなりに興味深かったです。このプレゼンターは、DBT（弁証法的行動療法）を編み出したマーシャ・リナハンと古くからの友人で、「昨夜もマーシャと電話して話したんだけど」などと言っていたのが、個人的には面白かったです。DBTは、境界線パーソナリティ障害の画期的な治療法として今でも盛んに使われており、私のセラピーにも取り入れて、とても役に立っていたので、マーシャの個人的な話が聞けたことはよかったです。

一方、悲嘆のセミナーのほうは、文句なしに興味深く、一流のセミナーで、とても感銘を受けました。プレゼンターは悲嘆の第一人者であるデビッド・カッセラー（David Kesseler）という人で、アメリカでは悲嘆の専門家としてテレビにもよく出演している人のようです。悲嘆の5段階のプロセスを提唱した、故エリザベス・キューブラー・ロスとも友達で、キューブラー・ロスが亡くなるのを看取ったそうです。

この人の何に感銘したかというと、まず、初めの印象から、とてもいい人だという感じを受けました。明るくて穏やかで優しく、ユーモアのセンスもあって話も面白い人というのが、最初の10分くらいでもう伝わってきました。最初、私を含め５０人前後の受講者一人一人にマイクをまわして、自己紹介や、このセミナーを受講する理由を話させたのですが、その中で、自分自身が誰か大切な存在を亡くして、喪失を経験しているので、という人が何人かいました。それを聞くと、デビッドは必ず、「その人の名前は？」と聞きます。中には、犬やネコなどペットを亡くしたという人もあったのですが、そういう場合でも、「その子はなんていう名前ですか？」と聞きました。そして、皆の自己紹介が終わると、デビッドは言いました。「亡くなった人やペットの名前を言葉にしただけで、部屋の雰囲気が変わったのに気づきましたか？」亡くなった人を、ただ、名無しの状態で話すよりも、固有名詞を言葉にしたほうが、ずっと故人のイメージが形をとって具体的なものになり、その人に尊厳を与え、大切なものとして敬う雰囲気になる。だから自分は必ず亡くなった人の名前を聞くのだと言うのです。なるほど、素晴らしいなと思いました。

デビッド・カッセラーは、自分自身、強烈な喪失を体験した人です。彼は13歳の時、腎臓系の重病で緊急病棟に入れられた母親を見舞うために、父親と一緒に病院を訪ねた経験があります。その時、緊急病棟に入れるのは14歳以上と決められており、会えたとしても2時間に一度、一回5分という時間制限が設けられていました。看護師によっては子供のデビッドの心情を考えて面会を許可してくれる人もいたそうですが、中には規則は規則だといって、今日明日の命かもしれない母親に一目会うことも許さない看護師もいたそうです。父親は病院の前のホテルに宿泊するお金を持っておらず、デビッドと父親は、何日も病院のロビー寝泊りしていました。そんなある晩、その病院で火事が起こりました。その火事は普通の火事ではなく、銃を持った犯人の無差別大量殺人による火事だったそうで、結果として母親は亡くなり、デビッドは、専門用語でいうところの複雑性悲嘆に苦しむことになりました。自分の体験を意味のあるものにしようと、悲しみや苦しみを乗り越えて、デビッドは喪失や悲嘆の専門家になり、たくさんの本を書き、多くの人を救うに至ったのでした。

デビッドの講義でポイントなることの１つは、「喪失による痛みは避けられるものではなく、取り除くべきものでもない。しかし、喪失による苦しみは避けられる」というのものです。大切な人に先立たれて悲しむというのは、古今東西、あらゆるところで起こってきたこと。私たちの祖先から脈々と受け継がれてきた力が私たちには内在しており、私たちの心や体はそれに耐えられるように作られている。でも、喪失による苦しみは、私たちが頭（マインド）の中で作り出すものである。その喪失に関してマインドが何を話すかによる。「死んだのは自分のせいだ」「こんな死に方をさせるべきじゃなかった」などとマインドが私たちに話しかけると、苦しみが生じる。そのマインドのおしゃべりは変えることができるというのが、デビッドの主張です。

デビッド自身、悲嘆の苦しみに役に立ったのが、手紙を書くことだったそうです。亡くなったお母さんに対してのみならず、母親自身の立場から、また、父親、瀕死の母親に会わせてくれなかった看護師など、関りになる人たちの一人一人の心情になって手紙を書くことで、その人たちの立場を理解することができ、デビッドの苦しみはだいぶ救われたと話していました。おそらく、デビッドは、かつて看護師に対する恨みや怒りに長く苛まれ、苦しみを強めたのだと思いますが、「許し」に対する重要性も抗議のなかで説いていました。許すことは、過去の呪縛から解放され、嫌な人とのつながりを断ち切り、苦しみから逃れることであり、自分の中に平和を取り戻すこと。相手を罰するために自分の心の平和を犠牲にするのは、割に合わないことだと話していました。

デビッドは、マザーテレサが亡くなる１年前、会って話をしたそうです。その時、デビッドは、インドで多くの死に瀕した人を看取ってきたマザーテレサに、こんな質問をしたそうです。「悲嘆している人を助けるために、一番大事なことはなんですか。」マザーテレサは、（デビッド曰く）この人バカじゃないの、というような目つきをして、「その人に対する心からの愛をもってそばにいること。それだけです。」と答えたそうです。

デビッド自身、思いやりが深く、そばにいると慰められるタイプの人だと思いますが、彼のその存在から放つ癒しは、他者の苦しみに対する理解からくるものであり、それは、彼自身の苦しみによって心の深いところに培われたものだと感じました。

アメリカ旅行はハードスケジュールで肉体的には大変でしたが、素晴らしいセミナーに参加できて、オレゴンに住んでいる大学院時代の親友とも旧交を温められ、とても有意義なものになりました。行ってよかったなと思います。

オレゴンの森。

9月15日から23日まで、アメリカでの研修参加のため、お休みをさせていただきます。

また、9月中のご予約は現時点でいっぱいで、新規のカウンセリングのご予約は10月以降になりますので、ご了承ください。

ご迷惑をおかけいたしますが、何卒よろしくお願いいたします。

人にも自分にも嘘はつかないほうがいいです。

自分の内面にあるものを外に向かって表現するとき、そこに矛盾があると、自分の中に曇りが生じます。

例えば、本当は怒っているときに、怒っていないという。そうすると、微妙に胸がつかえるような、モヤモヤするような感じがするはずです。本当はうれしいときにうれしくないふりをするのも、心に微妙なストレスを与えます。一回一回は小さなストレスかもしれませんが、これが蓄積されると、自分の内面に停滞が生じます。つらい時にはつらいといったほうがよく、辛くないふりをして笑うと、心の痛みが逃げ場を失ってふさがれたような重苦しさを感じるはずです。

自分の中に生まれた思いや感情は、ありのまま、外に向かって表現すると、矛盾がなく、自分のエネルギーがスムーズに流れます。ところが、それを抑えたり、あるのに認めなかったり、無理に別のものに変えたりすると、自分のエネルギーに滞りが生じるんですね。

エネルギーの滞りというと、抽象的でわかりにくいかもしれませんが、気持ちの上では、つまったような、スッキリしない感じがしますし、気の流れが悪くなり、身体的にも血流が悪くなって、肩が凝ったり頭や腰が痛くなったりして、体の不調にも現れやすくなるでしょう。

自分の思いや感情をありのまま認めて、素直に表現してあげないということは、結局のところ、自分自身を尊重しないということになります。そうすると、知らず知らずのうちに自尊心が損なわれていくんですよね。自尊心が損なわれると、人間関係を含め、色々なことがうまくいかなくなっていくものです。

そういうわけで、思ったこと、感じたことは、そのまま外に向かって表現する＝嘘をつかず、自分の中の真実をコミュニケートするということは大切です。それをしていれば、曇りがなく、自分の中がすっきりしてクリアになっていきます。そうなると、晴れの日の空のように、気分がよくいられることが多くなり、例え嫌なことがあっても、引きずらないで、比較的すぐに手放すこともしやすくなります。

とはいえ、人に対しては嘘をつかなければならないことが、生きているとままありますね。本当のことを言ったら相手やほかの人が傷つくとき、自分やほかの人がとても困った羽目に陥るとき。嘘も方便という言葉があるから、そういう時は嘘をいうのも仕方がないこともあるでしょう。そんな時大事なのは、少なくとも、自分が嘘をついているということを認識すること。嘘をついていることを知りながら、嘘をつくこと。無意識には嘘をつかないことです。自分が何をしているか知って行うということは、少なくとも、自分には嘘をつかないことになるからです。

誰に嘘をついても、自分にだけは嘘をつかず、正直でいることは、非常に大切です。これは、自分を尊ぶことを意味し、自分自身とよい関係でいるということにつながります。自分を欺いてばかりいると、自分というアイデンティティが混乱して、自分が一体どうしたいのかわからなくなり、そうなると、混乱した、うまくいかない、不幸せな人生になってしまうでしょう。

可能な限り、真実を語ることを選択していくと、人生は好転していきます。試してみてください。

近年の社会では、生命エネルギーを取り入れる機会が少なくなっています。寿命が延びても心身を病む人が多く、本当の意味で元気な人が少ないのは、おそらく昔と比べて、生命エネルギーに乏しいのも一因ではないかと思います。

例えば、ビルの建物の部屋に入ると、窓がほとんど開けられないようになっており、年中閉め切られていることがあります。空調だけでは、外の自然な空気に含まれる、プラーナという生命エネルギーを多く取り入れることはできないので、そういう部屋では、息苦しく感じます。

近年の文明社会では、冷暖房設備が整っている分、概して、室内に生命エネルギーが不足しています。少しくらい暑くても、窓を開けていたほうが、新鮮な空気が入ってきて、気のよどみはなくなります。なので、可能ならば、寒くても暑くても、時々窓を開けて、空気を入れ替えたほうが、心身は活性化されるでしょう。

空気中にあるプラーナというのは、肉眼でも見える人は見えると思いますが、私には、自然が豊かだったり、空気が澄んでいるような場所では、半透明の小さな粒子が、オタマジャクシのように活発に動き回っているように見えます。都会の汚れた空気では、あまり見えないようです。私たちは、このプラーナを、呼吸を通じて、体内に取り入れています。プラーナが少ないと、肉体も精神も不活性になり、元気がなくなります。

感情的に傷ついた体験が多い人、恐れや不安が多い人は、深呼吸ができないことが多いです。そういう人は、ふだんから呼吸が浅く、胸式呼吸しかできないために、丹田（おへその下あたりにある、エネルギーの貯蔵庫）のほうまでプラーナを取り入れることができません。そうなると、慢性的にエネルギー不足になり、生命エネルギーの低い状態になってしまいます。具体的にいうと、疲れやすく、生き生きと物事をとらえることができず、困難な状況に立ち向かう気概や体力も乏しい状態です。

感情な傷つきが大きいと、人は、体験することを避けようとします。生命エネルギーをたくさん取り入れるということは、フルに生きるということでもあり、たくさんの感覚を鮮明に感じるということにもなります。そうすると、楽しい、うれしい、感動するといった肯定的な体験もビビッドに感じますが、悲しみや恥などの否定的な感情も生々しく感じることになります。恐れの強い人は、無意識にそれを避けようとするために、呼吸が浅くなります。感覚や感情といったシグナルにあまりアクセスしないように自己防衛してしまうのです。

ここで問題になるのが、傷ついた体験というのは、フルに感じることによってのみ、そこから学び、そこで生まれた感情を開放して、前に進むことができるということです。なので、呼吸を控えて、中途半端にしか生きないでいると、いつまでたっても、肉体や心に刻まれたマイナス体験を消化することができません。古い空気がおなかの底にとどまったまま、出ていけない図を想像すれば、わかりやすいと思います。おなかから深く呼吸をして、古い空気を体の外に吐き出し、新しい空気を取り入れるという作業を、常日頃からやっていると、古い感情を心の奥底に沈めたまま、手放さず、しがみつくといったことも少なくなります。エネルギーが循環しやすいので、嫌なことがあっても早く切り替えができるようになっていくはずです。

近年の生命エネルギー不足は、空気のみならず、水や食べ物によるところも大きいと思います。

自然のままの汚れていない水には、ミネラルなどの身体や心を元気にしてくれる物質がたくさん含まれています。けれども、最近では、ほとんどの場所で水は汚染されていて、それを人工的に殺菌洗浄しているために、かえって体によくないものになっています。

農薬を使わず、自然の微生物やミミズやモグラたちが肥やしてくれた土地で育った、収穫したばかりの農作物には、たくさんの生命エネルギーが含まれていますが、最近はそういう食べ物を手に入れるのは困難です。冷凍食品や缶詰などの加工食品は生命エネルギーがほとんど失われています。添加物を多量に含むコンビニのお弁当は、ほとんど生命エネルギーが死んでいているばかりか、化学的は人工物のために、かえって体によくない食物になってしまっています。

気を付けてよく見れば、見ただけで、それが生命力を放っているかどうか、体にいいものか悪いものか、わかってくると思います。生き生きと自然な色を放っているかどうか、食べ物が元気そうかどうかで見分けがつきます。普段から汚染されたものを食べず、清浄なエネルギーを含む食物を多く食べていると、食べただけで、体が欲しているものか、それとも毒素を処理しなければならないゆえに体に負担をかけるものか、体が教えてくれるようになります。

生命力を高めて、心と体を元気に保つために、新鮮な空気を体に多く取り入れること、新鮮な水や食べ物を摂取することは、大切だと思います。今まで、心身をけがしてしまう生活パターンを築いてしまっていたなら、ちょっと見直してみて、できることから変えてみてはいかがでしょうか。

今、昔、愛読していた、エリザベス・キューブラー・ロスの「『死ぬ瞬間』と死後の生（鈴木　晶訳　中公文庫）」という本をを、また読み返しています。

この道を志す前にすでに読んでいた本だったと思いますが、最初に買ったのがいつだったか、もはや覚えていません。多分、20代のころだったかもしれません。

久々に読んで、セラピストとして大切なことを思い出させてくれる本だなあと、改めて色々気づきを得ています。

キューブラー・ロスは、スイスの精神科医ですが、エイズ患者をはじめ、多くの末期患者の治療に携わった人です。死を恐ろしいものとみなし、もっぱら延命治療を目的とする現代医療に疑問を抱き、死はさなぎが蝶になるかのごとく魂が肉体から解放されるプロセスであるとして、臨死体験、死後の世界や輪廻転生を肯定した医師です。５段階の死の受容プロセスのセオリーを提唱した人でもあります。

キューブラー・ロスがアメリカの精神病棟でインターンをしていたときのエピソードで、病棟に何十年も閉じ込められていた統合失調症の患者たち（昔なので、本の中ではまだ精神分裂症という言葉が使われています）を、社会に出られるまでに回復させた話があります。アメリカでも、当時は、統合失調症の患者を閉鎖病棟に閉じ込めて薬漬けにするのがスタンダードだった時代です。ちなみに、アメリカで診断される統合失調症は、日本のそれとは違って、普通にコミュニケーションが取れないような、認知や行動に明らかな異常がみられる患者さんにつけられる診断名です。日本では、簡単に統合失調症と診断してしまう傾向が強いようで、妄想や幻覚、認知や行動の異常といった陽性症状がなく、うつ病に似た陰性症状のみの人、また、心の乱れによる一時的な被害妄想や幻覚、認知や行動の異常を呈しているけれど、普段は特に異常なく意思の疎通を図れる人も、統合失調症にされています。アメリカでは、その程度では、統合失調症という、一生継続しうる重い精神病の診断を下すことはありません。というか、本来の診断基準では、そういう症状は統合失調症には該当しません。

話がそれましたが、本から抜粋します。

2年後、治療の見込みがないと思われていた分裂症患者たちの、じつに94％を退院させることができました。生活保護を受ける者としてではなく、ニューヨークでちゃんと自活できる人びととしてです。私はこのことを誇りに思っています。

患者たちが私にくれた最高の贈り物は、薬や電気ショック療法や医学を越えた何かがあるということを教えてくれたことです。つまり、真の愛と配慮があれば、本当の意味で人を救うことができる、それも大勢の人を救うくとができるということです。

私はここで、知識は役に立つけれど、知識だけでは誰も救うことができないと申し上げたいのです。たんに頭だけではなく、心と魂を使わなくては、一人の人間だって救えません。私が患者たちとの触れ合いのなかで学んだのは、慢性的な分裂病患者であれ、いちじるしく知恵の発達の子供であれ、死の床にある患者であれ、すべての人には目的があるということです。誰でも、あなたから学びあなたに助けられるだけでなく、じつはあなたの先生になることだってあるのです。

キューブラー・ロスは、苦しんでいる患者の使う、象徴言語に耳を傾けることが大切で、この象徴言語は世界共通であるといっています。患者を心からケアし、こちらの心を開いて、誠実に接するなら、患者は象徴言語を使い、患者自身何が起こっているか教えてくれる、ということです。

私がセラピーをするうえで、一番大切だと思うのは、知識ではなく、クライアントさんに対する心構え、そして直観です。それがあれば、クライアント自身が、こちらがどう助ければいいか、何をすれば教えてくれるように思うからです。なので、この本のこのくだりには、とても共感しました。カウンセリングの理論とか、セオリーとかいった机上の知識は、役に立つことはありますし、スキルとして使いもしますが、それだけにこだわって分析的になると、直観の邪魔をします。今の日本の精神医学や臨床心理の教育は、少し知識や技術に偏りすぎている気がします。なんとか療法という、精神療法のセオリーに患者さんを当てはめて治療しようとすると、頭で治療することになり、まずうまくいきません。まずは固定観念を捨てて、患者さんの発するものを、直観的にまるごと受け取れば、そこから、必要な道筋が生まれます。クライアントさんの中から自然に出てきたものに対処する手段の一つとして、その時に必要な療法を使うことは、確かに役に立ちます。私は、精神療法のセラピストは、一つの療法だけではなく、必要に応じ、複数の療法を使い分けられるようでならないと考えています。この療法はこういう状況には使えるが、この症状にはあまり役に立たない、この人には使えるが、この人には向いていない、ということが多々あり、多くの引き出しを持っていたほうが、その人や状況に応じたより効果的なセラピーができるからです。

また話がそれてしまいましたが、キューブラー・ロスはこういう内容のことも言っています。

「社会の真の殺人者は、抑圧されたマイナス感情だ。」

本の中で、キューブラー・ロスが、若いころ、第二次世界大戦でユダヤ人が虐殺されたマイネダクを訪れた際、強制収容所跡で、一人の少女に出会った話が書かれています。その少女は、祖父母や両親、兄弟姉妹を全員殺されて、一人生き残ったのですが、その場から立ち去ろうとせず、そこにとどまっていたのでした。そんな恐ろしいところで何をしているのかとキューブラー・ロスが問うと、少女は答えたそうです。以下、再び本から抜粋します。

「強制収容所にいた最後の数週間、私はこう誓ったの。かならず生き延びて、ナチスと強制収容所の恐ろしさを世界中の人々に訴えようって。やがて解放軍がやってきて、その人たちを見たとき、私はこう思った。『いや、いけない。もしそんなことをしたら、ヒットラーと同じことになってしまう。』だって、私がしようとしていたことは、マイナスの感情と憎しみの種を世界中にもっと蒔くこと以外の何物でもないでしょ。私は考えたの。人は背負いきれないほどの重荷を課されることはない。私たちはけっしてひとりぼっちじゃない。マイネダクの悲劇と悪夢をちゃんと見極めれば、それを過去のものにすることができるのだ。そうだ、このことを心から信じることさえできれば、そして、誰か一人でもいいから、その人の心から悪感情や憎しみや復讐心を取りのぞいて、その人を、人を愛し、人に奉仕し、人の世話をするような人間に変えることができたとしたら、それはとてもやりがいのあることだし、私も生きていたかいがある。そんなふうに考えたの。」

マイナス感情はもっぱらマイナス感情を養分として成長し、やがてガンのように繁殖していくものです。でも私たちには、自分の身におきたことを、悲しくて恐ろしい出来事としてそっくり受け入れるという選択肢もあります。それはすでに通り過ぎてしまった過去のものであり、自分にはもう変えられないのだと納得する道です。マイネダクで出会った症状はその選択肢を選んだのです。

最近、ニュースでみる、悲惨な事件は、一人の人の心の中にある、処理しきれていない否定的感情から起こります。それがメディアで放送されたり、本や漫画で出版されると、それに刺激を受け、同様の感情が心の奥底にくすぶっている人たちがそれに反応します。そして、心の底に閉じ込められていた感情は、闇のエネルギーを糧にして増強され、外へと表現されて、それが連鎖していきます。一人の人の心が救うことは、社会を救うことにもなります。また、自分自身が、痛みを感じたとき、それに反応して、闇を選択するか、光を選択するかは、それによって社会全体が変わりうるほど、大事なことだということです。

個人的には、この本を読んでいると、初心に帰ることができる気がします。（私は、キューブラー・ロスのように多くを成し遂げていないので、偉そうなことはいえませんが。）どの本があっているかは、好みがあり、その人の価値観によるところが大きく、一概におすすめできるものでもないのですが、医者や看護師、カウンセラーなど、対人援助職に携わる方、それを目指す方は、読んでみられたら面白いかもしれないと思います。

自分の限りあるエネルギーの使い道って大事だと思います。

何に使うか、ってこと。

未来のことをせっせと思い煩って消耗させるか。不安とか恐れって、すごくエネルギー消耗しますからね。

周りにアンテナを張り巡らせて、人が自分をどう思うかに気を遣うか。それって、本当に必要な警戒網ですか。

それとも、周囲に怒りの矢を放って、威嚇することにエネルギーを使うか。そうしないと、安全な気がしない？攻撃されると思う？傷つけられると思う？それは、今、現在の脅威ですか？それとも、過去に傷ついた体験からくる恐れがもとになっている？なら、無駄に疲れるってことになるのでは？

それから、毎日消耗するエネルギーは、ちゃんと補給できていますか？

どうやって補給するか？

うれしい、楽しい、癒される、ありがたい、きれい、感動する、リラックスする、愛しい・・・。こういう感情体験は、エネルギーをアップします。

怒りや悲しみ、後悔、罪悪感、恐れ、心配、不安がエネルギーを奪うのと反対に。

自分のエネルギーを、必要なところに与える、世の中のために何かいいものを生み出す、自分を高め、成長させる等、建設的な使い方をすること。そして、使った分はちゃんと補給して、自分を満たしてあげること。

それができれば、バランスが維持され、生き生きと生きていくことが可能になるのだと思います。